论坛 | 说“舞”：中华民族舞蹈原始发生蠡测（一）

本文刊于2020年第1期《舞蹈》（总第449期）
文——于平

既然叫《说“舞”》，那就先说说这个“舞”字。“舞”，东汉许慎著《说文解字》（以下简称《说文》）释义为“乐也。用足相背，从舛無声。”在《说文》对文字创生、滋生的“六书”释义中，“从舛無声”是说“舞”是个“形声字”，“無”表声而“舛”表义；从对“舞”加以“乐也”的界说来看，这时的“舞”应该已是“礼乐”乃至后来“女乐”的一部分了。作为“舞”中表意部分的“舛”，我们常用的一个成语叫“命途多舛”。“舛”的本义是“相违背”，引申为“不顺”乃至“不幸”。实际上，《说文》已指出了“舞”字“用足相背”的形态特征，而这个形态特征正是由“舞”字下部的“舛”来表义的。

关于“舛”字，《说文》释为“对卧也。从夕从㐄相背。”也即是说，“舛”本身是个“会意字”，是由“夕”和“㐄”两个字意义叠加而滋生出的另一个“意义”。“夕”，《说文》释为“从后至也。象人两胫。”；而“㐄”，《说文》则释为“跨步也。从反夕。”

甲古文中的“舞”字

这两个释义可以帮助我们理解《说文》释“舞”时所说的“用足相背”：其一，“舛”中的“㐄”，是反写的“夕”，两个字的义涵也正反；其二，“㐄”的义涵是“跨步”而“夕”的义涵是“从后至也”，这个“从后至”的意思是“却步”（向后迈步）；其三，“舛”的“用足相背”，意味着“跨步”与“却步”的交替是彼时舞蹈足下的常态——应该类似我们现在“扭秧歌”中的基本步态“十字步”。

“舞”其实不是“舞”的本字。这句话是什么意思呢？我们知道，传说中“仓颉造字”是“近取诸身，远取诸物”，人身的耳、目、口、鼻和远方的日、月、山、川均是取其形、示其义的象形字。在“六书”中，象形、指事早于会意、形声；而转注、假借一般来说又晚于会意、形声。

为什么“舞”不是“舞”的本字呢？因为这个“舞”是较为晚出的形声字，而殷墟卜辞中的“舞”字，最初明显是一个象形字。就以“鼻”字为例，它的本字其实是“自”（“自”便是“鼻”的象形）。当初民们总是指着自己的“鼻子”来指称“自己”时，“自”也就与“鼻”渐行渐远了；因此，只能在“自”的下部另加字符重造一个“鼻”字。

陈梦家《殷墟卜辞综述》便指出“巫”是从“無”衍变而来，而“無”便是甲骨文中的“舞”字——“”。关于“巫”，《说文》释为：“祝也。女能事無形，以舞降神者也。象人两褎舞形。与工同意。”这个释义需要解释一下。说“巫”是“祝也”，是说她是“祭主赞词者”（《说文》释义）。接下来的“女能事無形”有两个界定：一个是指“女性”，如《说文》在释“觋”时所言：“能斋肃事神明也。在男曰觋，在女曰巫。从巫从见。”按照“从X从X”的原则，“觋”是个会意字。除了男觋与女巫的称谓之别，觋的“事神明”与巫的“事無形”应是同一类的“事”，也即觋的“见神”和巫的“降神”。这个“事無形”或者说“以舞降神”就是对“巫”的第二个界定。从“無”衍变而来的“巫”是“舞”的本字，但为何又失去“舞”的本义了呢？很显然——

陈梦家著《殷墟卜辞综述》第十七章《宗教》中的第七节为《求雨之祭》。其中写道：“求雨之祭，常用乐舞……卜辞‘舞’作‘’……象人两袖舞形，即‘無’字。巫祝之‘巫’乃‘無’字所衍变”（中华书局1988年版）。这段话道出了“舞”“無”和“巫”三者字形同源、字义相关的关联性。著名学者庞朴在《稂莠集·说“無”》一文中指出：“‘能事無形以舞降神’一句说得很对。巫的本领正是‘能事無形’，其手段则是‘舞’。在这里，巫是主体，無是对象，舞是联结主体与对象的手段。巫、無、舞，是一件事的三个方面。因而，这三个字不仅发一个音，原本也是一个形”（上海人民出版社1988年）。

根据上述两位学者的解释，1.甲骨文中的“”字首先规范为“無”字，“巫”则是“無”的进一步衍变；2.“無”字，既是舞者用以“降神”的“舞”，又是舞者用“舞”所事的“無形”——即所降之“神”；3“.舞”与“無形”的同一，体现出手段与目的同一，或者说是原始思维中的“手段即目的”；4.当“無”进一步衍变为“巫”之时，其实也意味着“無”与“巫”的同一——“巫”本身也具有了某种“神性”；5.但此时的“巫”必须是舞者，是以“两褎舞形”为基本动态的舞者，因为这是她“降神”以实现所“祝”之愿的能力之所在。

“巫”用以“降神”之舞是“象人两褎舞形”，这个象形字的“两褎舞”是怎样一种“舞”呢？《说文》所说“两褎舞”的“褎”，是“袖”的古字，所以陈梦家《殷墟卜辞综述》直接写作“象人两袖舞形”。对于甲骨文中的“”，明显是两腿向旁叉开、两手向旁外展且手中持物之形态。至于舞者手中所持何物？有人认为是“牛尾”，因为《吕氏春秋》有“昔葛天氏之乐，三人操牛尾，投足以歌八阙……”之说；有人认为是“鸟羽”，如《易经》所言：“鸿渐于陆，其羽可用为仪”——对此，高亨《周易古经今注》（中华书局1984年版）说：“仪，盖舞具也……其羽可用为仪，言鸿羽可用着舞具也。”但其实——

“褎”，是“袖”的古字，《说文》释为：“袂也，从衣声。”其实，“褎”既可视为“从衣声”的形声字，也可视为“从衣从、亦声”的会意字（前述“从舛無声”的“舞”，也可理解为“从舛从無，無亦声”）。进而言之，“从衣声”的“”，《说文》释为“禾成秀也，人所以收。从爪禾。或从禾惠。”也就是说，“”是“穗”的古字，先是“从爪禾”的会意字，后是“从禾惠声”的形声字。“”作为“穗”的古字，可见是以“爪”（手）摘取“禾”之端的意思；那么，同样作为会意字的古“袖”字——“褎”，则告诉我们：“两袖舞”的“袖”，最初并非指衣服上遮蔽臂膀的部分乃其延伸，而是在“衣”中裹“”，是以“爪”摘“禾”动态的延伸。那么，甲骨文中“”字的“象形”，已暗示出舞者的手执之物最初是“稻穗”！

巫之“事無形”及“降神”，最初为何会手执“稻穗”而舞？这就要看看巫为何要“事無形”与“降神”了。巫“以舞降神”的职能，《周礼·春官》中记载得很具体，曰：“司巫掌群巫之政令。若国大旱，则帅巫而舞雩。”又曰：“女巫掌岁时祓除衅浴，旱暵则舞雩。”也就是说，“司巫”是群巫之首领，是“舞雩”的“帅巫”者；而“女巫”则是被“帅”之“巫”，她的职能也是“舞雩”。“舞雩”是巫后来“事無形”“降神”这一活动的名称，举行这一活动的目的是为了“救旱”。

陈梦家《殷墟卜辞综述》总结了《礼记·月令》《尔雅·释训》诸家之言，指出“巫之所事乃舞号以降神求雨。名其舞者曰巫，名其动作曰舞，名其求雨之祭祀行为曰雩……吁嗟与号则舞时之歌。巫、舞、雩、吁都是同音的，都是从求雨之祭而分衍出来的。”其实，与“巫”“舞”“雩”“吁”同音的还有“無”；或许是陈梦家认为“‘巫’乃‘無’字所衍变”，提及“巫”就意味着提及“無”了。由此我们可以看到——

《说文》释“神”曰：“天神，引出万物者也。从示申。”作为“从示申”的会意字，“神”的本字是“申”，所以《说文》释“申”为“神也，七月阴气成体自申柬，从臼自持也。”其实，从“申”之籀文“”来看，明显是“闪电”之象；而“电”之繁体字，正是由上“雨”下“申”组成的“電”，《说文》释“電”为“阴阳激耀也。从雨从申。”这里暗示出，“申”极有可能是“電”的本字；当“申”之“闪电”特征被名之为“無形”、并进指代“神”之时，就只能在“申”的上端加“雨”头而成“電”了。我们揣测，先民观念中的“神”，可能源自对“电闪雷鸣”这一自然物象的“观念化”——因为“電”本身作为会意字，就具有“神（申）降”而“雨至”的意思——所谓“引出万物者”的“天神”，正是令万物甦生的“电闪雷鸣”！ 

现在我们要谈谈“降神求雨”的巫为何会手执“稻穗”而舞了。农耕民族（特别是稻作民族）不同于游牧民族的“逐水草而居”；从“有水井处即有人家”来看，“凿井而饮”体现出其定居生活对水的依赖。如果扩大到其生产活动，因不可能“逐水草”而游牧，就不能不期盼“风调雨顺”；对于“旱暵”乃至“大旱”便要设法去祭禳，这个“救旱”的祭禳活动——“舞雩”就成了农耕民族祈求天神的第一要务。

云南沧源岩画中的群舞
图片出自 刘恩伯著 《中国舞蹈通史·古代文物图录卷》
上海音乐出版社，第8页

我们知道，锲刻着“”字的甲骨卜辞属殷商文化，而殷墟出土文物中普遍存在的稻粒，说明殷商族有广泛种植水稻的历史。周国荣《古吴族初探》（《民族研究》1989年第1期）列举了12条证据，证明了民国时期学者卫聚贤为代表的“殷人源出吴人”之说的正确性。也就是说“”作为一种“两褎舞形”的动态，不能不打上稻作民族“饭稻羹鱼”的生活方式的烙印。那么，稻作民族的生活方式何以会决定“两褎舞形”的动态呢？

胡朴安《中华全国风俗志》（河北人民出版社1989年版）收录了何乔远著《闽书》，文曰：“东番夷不知所自始，居澎湖外洋海岛中……地多暖，有水田，治畲种禾，禾熟拔其穗（胡朴安按：乔远时无台湾，所记即今台湾俗）。”这种“禾熟拔其穂”的种植劳动仍可看到初民由采摘劳动留下的印记。可以说，正是这种“禾熟拔其穗”的生产方式，促成了稻作民族先民身体运动的“动力定型”——因为“拔其穗”的动态，使其“两褎舞”以双臂上下摆动的为主；又因为这种上下摆动的双臂与鸟的振翅相类，所以古人形容舞者的美姿常用“翩跹起舞”一语。

这种“两褎舞”且“用足相背”的舞蹈，有点类似我国朝鲜族舞蹈的“柳手鹤步”（其实也是稻作生产促成的“动力定型”）。这种“动力定型”为舞蹈起源的“劳动说”提供了铁证。

关于“以舞降神”“降神求雨”的“巫”之舞，就其原始发生的“蠡测”似乎可以告一段落了。但我们就“神”的本字“申”及其与“電”（上“雨”下“申”）的神秘关联还想再说几句。“舞雩”作为“降神求雨”之祭，《说文》释“雩”为“夏祭乐于赤帝，以祈甘雨也。”也就是说，这个“降神求雨”之祭是在夏季举行，这通常是出现“旱暵”的季节；而“神”的本字“申”，《说文》不仅定义为“神也”，而且解释为“七月阴气成体自申柬”。这个“七月阴气成体”似乎正对应着“夏祭乐”的“舞雩”。所谓“自申柬”，《说文》解释了一个“申”“柬”合为一体的“”字，道是“击小鼓引乐声也。从申柬声。”关于“自申柬”的“柬”字，《说文》释为“分别简之也。从束从八，八，分别也。”“简”就是现在所说的“竹简”，其连缀起来称“牒”；“柬”是“束”的反义词，也即“束者缚也”而“柬者分也”——结合着“申”字的“闪电”之象来看，“柬”字似有“闪电”撕裂暗空之意。

但笔者在中国古代舞史的研究中，一直有个不得其解的疑问：我们屡屡用于祈雨之祭的“龙舞”，为何在先秦不见踪迹（自西汉方有文献记载）？由此而想起《说文》对“龙”的释义：“鳞虫之长。能幽能明，能细能巨，能短能长。春分而登天，秋分而潜渊。从肉飞之形。”对于这个无人见过的“鳞虫之长”，我们所能知道的是它既能“登天”又能“潜渊”。那么，何种物象“能幽能明，能细能巨，能短能长”呢？只有“闪电”！特别是只有“闪电”才具有“能幽能明”的特征！且传说中“龙”可“行云布雨”也正与“闪电”的特征相吻合！进而言之，我国以农耕文明为主的地区，“电闪雷鸣”多在春夏之交，秋冬之际已销声匿迹了。正所谓“春分而登天，秋分而潜渊”！“舞雩”作为“夏祭乐”，是因为炎夏之际多有“旱暵”之象。

其实我们注意到，“闪电”给人的视觉形象，与人们对“龙”的拟象在结构上高度一致；而伴随“电闪”到来的“雷鸣”，其“雷鸣般的响声”——“轰隆”，正是先民名“闪电”之象为“龙”的读音来源——民间传说中称“雷神”为“丰隆”（“轰隆”之声）也是如此。由此而言——

“雩”与“電”也体现出“祈雨”与“降雨”的关联性——二者下部的“亏”与“申”，体现的正是“吁请”而“神降”。后来的“舞龙”求雨，可以说是一种拟“闪电”之象的“模仿巫术”，只是由于漫长的历史积淀而成了一种尚待破译的文化密码！

（于平：南京艺术学院舞蹈学院名誉院长）

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